Дзен медитация подключения к высшему разуму. Дзадзен-медитация: особенности и пошаговая инструкция проведения

Дзен - одна из центральных школ восточноазиатского буддизма. В её основе лежит учение о просветлении и мистическом созерцании, сердцем которого является медитативная практика - дзадзен. Изначально эта техника была присуща крупнейшей японской школе сото. Но благодаря неиссякаемому потенциалу сегодня она используется и другими школами. Дзен медитация - это особое состояние человека. При умелом практиковании полностью отключается сознание, останавливаются все психические и физиологические процессы в организме. Нейтрализуется пагубное воздействие стресса на психику, улучшается самочувствие как физическое, так и духовное.

Суть дзен медитации

Человеческий мозг постоянно находится в одном из 4 режимов работы.

• Дельта - глубокий сон, пребывание в абсолютно бессознательном состоянии.
• Тета — уровень сна, сопровождающегося сновидениями. Человек получает доступ к интуиции и своим экстрасенсорным возможностям.
• Альфа — зависание сознания между сном и реальностью, полное отсутствие внутреннего диалога. Восприятие мира, как единого целого.
• Бета — задействование всех чувств, напряжённо и бесконтрольно работающий рассудок. Состояние, характерное для представителей современного общества.

Поиск оптимального состояния - суть практикования дзадзен. Именно альфа-частота открывает человеку врата и ума, и подсознания одновременно. Регулярное выполнение дзен делает альфа-частоту привычной и ежеминутно необходимой. Жизнь, протекающая в этом режиме, устанавливает контакт души с телом. Организм приобретает способность к самовосстановлению без помощи каких-либо химических препаратов. Внешний и внутренний миры приходят к общему балансу. Первыми результатами дзен медитации являются ощущение гармонии, и всестороннее умиротворение.

Техника выполнения дзадзен

Дзен медитация проводится в неподвижном сидячем положении. Она может длиться от нескольких мгновений до 40 минут. Секундомер или благовонные палочки помогают не думать о времени и не отсчитывать его самостоятельно. Одежда должна быть свободной. Практикующему лучше сидеть на одной или двух подушках, чтобы чувствовать себя комфортно.

• Выполнять дзадзен разрешено в . Главное — создание треугольника, образованного двумя коленями и ягодицами. Такое положение ног обеспечивает устойчивость на протяжении всего времени.
• Руки лежат на ногах ладонями вверх. Левая кисть обычно покоится на правой. Большие пальцы подняты вверх и касаются друг друга, образуя овал.
• Туловище - под прямым углом к полу. Позвоночник должен быть выпрямлен, уши - строго над плечами.
• При занятии дзадзен глаза всегда остаются полуоткрытыми. Задача дзен медитации не прикосновение к новым ощущениям, а обращение к своему внутреннему «я».
• Идеальным положением головы считается её лёгкий наклон вниз - некое подражание изображениям Будды. Несмотря на то что в такой позиции взгляд фиксируется на земле, медитирующий располагается лицом к стене. В этом выражается его стремление к абстрагированию не только от окружающего мира, но в конечном счёте и от собственного.

Видео по технике выполнения

Особенности дзадзен

Все медитативные практики ориентированы на достижение прозрения через концентрацию на отдельно взятом объекте и проникновение в его сущность. Отличительная же черта дзадзен - максимальное успокоение разума и тела, существование вне времени и пространства. Дзен призвана наиболее эффективной из всех техник. Многие мастера искусств Японии перед началом творческого процесса исполняют дзадзен, чтобы перейти в состояние сбалансированного интеллекта.

Однако на первых этапах практикования дзадзен в ряде случаев возникает обратный эффект. Сознание, подвергающееся подавлению, напротив, реагирует ещё более интенсивным выплеском эмоций. Активная борьба с наступившей эмоциональной бурей лишена смысла. Наоборот, нужно дать ей возможность исчерпать себя. Она исчезнет, если не обращать на неё внимание. Тогда можно продолжить путь к окончательному освобождению сознания.

Во время длительной практики дзен разрешается совершать равномерную ходьбу. Она может быть и быстрой, и не очень. При этом следует покрывать ладонью кулак. Существуют различные мнения по поводу того, какая из рук должна быть сверху. Нарушение статичности не является прерыванием дзадзен. Чередования неподвижности и перемещения предпринимаются, чтобы добиться идентичной степени концентрации в любом положении. В отличие от других техник дзен не интересуется процессом вдоха и выдоха. Она ищет тайны Вселенной в неуловимых мгновениях между ними. В этом и кроится непостижимый секрет дзадзен.

Преимущества дзадзен медитации

Дзадзен - самая распространённая медитативная техника в мире. Погрузившись в неё, человек приобретает высокую концентрацию и целенаправленность. Раскрывает широкие возможности для самосовершенствования, тем самым активизируя в себе дополнительные силы. Наряду с душевным спокойствием, радостью и состраданием он улучшает здоровье и укрепляет волю. Память находит и использует все потаённые ресурсы. Зарегистрированы неединичные свидетельства и о нормализации веса вследствие гармоничного сосуществования с окружающей средой.

Начиная с мышечной релаксации, практикующий сосредотачивается на дыхании и своей умственной деятельности. При этом не старается влиять на них, принимая позицию стороннего наблюдателя. Постепенно внутреннее «я» теряет рамки и наступает его глубинное очищение. Владение дзадзен приходит естественным путём к тем, кто бережно и последовательно практикует её. Дарует жизнь, наполненную светом, энергией и любовью.

Буддистская практика отличается от других техник отсутствием уникальных методик, ведь часть занятий заимствована из индуистских школ философии.

Дзен-медитация, т.е. созерцание, сначала кажется простой, хотя она основывается на сотне понятий и поэтому требует и практической, и теоретической подготовки. В первичном же состоянии ум, по мнению буддистов, не способен концентрироваться на конкретных объектах и изучать глубинные слои сознания.

Для чего нужны дзен-медитации

Медитация, с точки зрения буддистской традиции, необходима для обращения собственного взгляда внутрь себя. При этом задачей человека является дисциплинирование ума, который не может чётко распознавать вещи и задерживаться на отдельном предмете из-за взволнованности эмоциями или прошлым опытом. Именно медитация способна абстрагировать сознание и показать, насколько переполнена лишними мыслями или иллюзиями голова.

Буддисты считают, что современный ум человека — нечистый. Его создают внутренние иллюзии, т.е. невежество по жизни. Преодолеть такую проблему можно или обретением мудрости (Праджни), или пониманием в процессе достижения Самадхи (сосредоточенного ума).

Обрести ум уже сосредоточенный можно только при нравственном образе жизни, в который обязательно надо включать расслабление и наблюдение за миром. Поэтому медитация так необходима каждому человеку, стремящемуся осознать истину и высшую сущность. Практики релаксации приоткрывают завесу внутренней природы личности, развивают интуицию.

Сосредоточенный ум — результат правильной медитации, основанной на способностях к анализу и покое разума.

С научной точки зрения, также можно сказать, что дзен-практики способствуют правильной настройке человеческого мозга. Такие медитации могут увеличить количество альфа-волн, что открывает доступ к подсознанию. Стабильное выполнение буддистских упражнений устанавливает прочную связь между душой и телом, что увеличивает способности человека к самоисцелению. Но главной пользой дзен-медитаций остаются, конечно, всестороннее умиротворение и чувство гармонии.

Подготовка к практикам

Медитации в буддизме состоят из трёх этапов:

• Шрути — изучение. Здесь понимание основ практики достигается за счёт прослушивания старших мастеров и чтения соответствующей литературы.
• Вичара — обдумывание. Необходимо обсудить полученную информацию, поразмышлять над корректностью и пригодностью практики для своей ситуации.
• Бхавана — непосредственно сама медитация.

Даже после того, как первые две стадии освоены, надо учитывать, что буддисты выдвигают ряд условий для каждого медитирующего.

У человека должен быть безопасный и спокойный дом, который не является изолированным от социальной среды, но обеспечивает многочасовое созерцание без ментального напряжения.

Также индивид должен отказаться от своего постоянного стремления к роскоши, поэтому начинающим практикам лучше не заниматься вещами с внешней ориентацией (шоппинг, посещение кинотеатров и т.д.).

Для дисциплинирования тела в буддистских медитациях используются специальные асаны. Необходимо уметь контролировать свою физическую оболочку, чтобы потом управлять уже движениями ума. Выбор конкретного положения туловища индивидуален, но надо соблюдать важные принципы:

• Спина всегда должна быть прямая;
• Новичкам лучше избегать сильной физической нагрузки во время медитации;
• Дыхание не должно быть стеснённым или сдавленным.

Можно медитировать сидя на подушке со скрещенными ногами или на твёрдом стуле с параллельными ступнями, а также практиковать занятие во время неспешной ходьбы. Также стоит обращать внимание на положения рук. Можно класть правую ладонь поверх левой кисти, спрятанной под одеждой. При этом внутренняя сторона рук смотрит вверх, а большие пальцы немного соприкасаются. Разрешается также помещать правую руку сверху ладонью вниз, выражая смиренность. Ещё один вариант — держать кисти на соответствующих коленях.

Буддийские медитации не подразумевают закрытие глаз, потому что это не повышает концентрацию ума. Можно немного опустить веки, затемняя комнату, а также опустить взор вниз, захватывая взглядом кончик носа. Рот во время практики держат закрытым, но зубы стискивать не следует. Дыхание медленно проводят через нос.

На что медитировать

Если практика планируется длительная, подойти поверхностно к вопросу о выборе объекта созерцания нельзя, ведь всё занятие может пойти из-за этого неправильно. Буддисты разделяют предметы для медитации на две категории:

• Вещи, которые влияют на природу внутреннего тела. К таким объектам можно относить само дыхание или ум человека. Медитация на природу ума считается высшей целью у многих практиков. Что касается сосредоточения на вдохах-выдохах, то оно легко удерживает внимание ума в одной точке, если синхронизировать движение дыхания с движениями внутри головы. Иногда можно концентрироваться именно на подъёме и опускании груди в процессе дыхания.
• Вещи, которые воздействуют на внешнюю оболочку . Сюда зачисляют объекты звуковые и предметы конкретных форм. В первом случае идёт сосредоточение на какой-нибудь мантре, а во втором — создается ментальное изображение чего-либо, например, световой точки или божественного силуэта. Многие буддисты используют для медитации портрет или фигурку Будды, но следует помнить, что после сделанного выбора нельзя резко поменять объект практики.

Старайтесь не потакать себе при выборе объекта. Если есть склонность к созданию привязанностей, надо выбирать некрасивые вещи, не вызывающие страсти. При сильном гневе лучше создавать умиротворяющие ментальные картины пейзажей. Естественные предпочтения, вроде выбора цвета, лучше учитывать.

Техники медитации Дзен — это не сон, потому что дремота мешает ясности и внимательности сознания.

Концентрация на вещах должна сопровождаться осознанностью и активной силой ума, иначе вся энергия рассеется, а не пойдёт в конкретном русле. Учитывайте также, что, выстраивая ментальное изображение объекта, человек должен отходить от мыслей и слов. Просто держите картинку в уме, и всё.

Классификация медитаций

1. Осознанное дыхание — практические лучший подход для достижения Самадхи. Медитативные упражнения такого типа включаются в себя некоторые манипуляции по части вдохов и выдохов. Принято делить этот тип практики на 4 стадии. Самые простые — последовательный подсчёт сначала вдохов, а потом и выдохов без лишних мыслей, а также общее наблюдение за дыханием, т.е. непрерывное сосредоточение на нём. Финальный этап — концентрация на отдельных переживаниях, ощущениях от процесса циркуляции воздуха внутри тела. Затем можно учиться отдельным, усложнённым практикам по остановке или задержке дыхания.
2. Концентрация ума на точке . Это трудная медитация, которая включает сосредоточение и на физической оболочке, и на внешнем мире. Удерживать внимание на предметах безопасно, но не очень эффективно. А вот если фокусироваться на отдельных чакрах в теле, можно достичь физических ощущений.
3. Работа со зрительными представлениями . Визуализировать картинки внутренним взором очень сложно, потому что изображения не хотят быть статичными или сохранять целостность долгое время. Сначала стоит представлять статические объекты, потом переходить к движущимся и вращающимся. Считается также, что сложные детализированные картины проще видеть новичкам, тогда как практики высокого уровня занимаются простыми изображениями и большими видениями на маленьких пространствах.
4. Мантра-йога — медитация с мистическими словами и заклинаниями. В буддизме этому направлению уделяют меньше внимания, но зато это очень лёгкий и безопасный вид практики. Рекомендуется читать во время расслабления молитвы, биджы, имя Будды
5. Медитация в движении — мягкие упражнения для достижения Самадхи или простого контроля Праны, гармонизации организма. С точки зрения буддистов, движение — дополнительная форма практики, которая не даёт первичных результатов созерцательной медитации.
6. Погружение ума в благочестивые мысли /добрую волю. Это очень важная медитация для буддистских йогов. Одно из учений гласит, что основные добродетели — сострадание, дружелюбность, ровность ума и благая радость. Сосредотачиваться на этих вещать нужно для подготовки к остальных практикам и уменьшения барьеров между внутренним и внешним мирами.
7. Идентификация сущности ум а или дзен-буддизм-медитация без усилий. Это и есть та самая беспредметная и произвольная практика, составляющая сущность большинства восточных учений. Узнать природу ума, осознать её для полного погружения по желанию человека — основная задача дзен-сеансов. После освоения такой медитации любой вид деятельности становится полезной практикой расслабления, не требующей работы над мыслями или целью.

Существует также более усечённая типология буддистских техник, которая включает памятование о дыхании, развитие вселенской доброты, практику простого сидения (т.е. дзен-медитацию), визуализацию (сосредоточение только на образах Будды или Бодхисаттвы в сочетании с произнесением мантр), припоминание 6 элементов и припоминание цепи нидан.

Если учитывать учение Будды о 5 психических ядах, можно также представить классификацию главных медитаций как противоядий:

• дыхание спасает от рассеянности,
• сомнения и блуждающих мыслей,
• метта-бхавана (концентрация на любви и доброте) — от ненависти или гнева,
• метод шесть элементов — от спеси,
• а памятование о цепи нидан — от неведения.

Последний тип практики-противоядия встречается не так часто. Это так называемая трупная медитация (памятование о смерти), которая помогает в борьбе со страстными желаниями и привязанностями. Таким образом, избавление от 5 человеческих ядов ускоряет движение к Просветлению.

С некоторыми медитациями в изменённой классификации всё понятно, поскольку они были объяснены ранее, но многие практики требуют уточнения:

• Метта-бхавана или развитие чувства любви, доброты и заботы. Это примерно то же самое, что и погружение ума в благочестивые мысли. Методика делится на пять стадий. Сначала человек развивает хорошие чувства к себе, потом к близкому живому другу, одного пола и возраста с практикующим. Затем надо научиться поддерживать теплоту к нейтральному знакомому индивиду, а потом — к врагу или ненавистнику. Крайний этап — развитие равно любви вообще ко всем людям. В идеале надо распространить свои чувства на любую географическую или эмоциональную отдалённость субъектов, думая не только о людях или животных, но и о богах, ангелах, духовных гуру, жителях иных планет.
• Практика 6 элементов. Это памятование о земле, воде, воздухе, огне, сознании и пространстве (эфире). Цель такой медитации — сломать мирскую индивидуальность. Суть техники заключается в возвращении всех элементов, которые заключены нас, Вселенной.
• Памятование о цепи нидан — это размышление человека о 12 звеньях некого обусловленного совозникновения в границах существования человечества. Иными словами, речь идёт о конкретных фрагментах жизни: рождении, неведении, воли, сознании, органах чувства, теле и разуме, страсти, ощущениях, смерти и т.д.

Интересно, что каждая из практик может совмещаться с другими в рамках общего процесса духовного расслабления. Так, есть мнение, что любая медитация делится на 4 великих стадии:

• Этап интеграции. Здесь используются методики дыхания, практики по памятованию и самоосознаванию.
• Период положительной эмоциональности. После того как внутреннее Я достигло целостности на предыдущем этапе, нужно переходить к его поднятию на уровень чистоты и мощи. Здесь подходит метта-бхавана, а также другие метты, направленные на развитие разных позитивных чувств.
• Стадия духовной смерти. Очищенное Я становится прозрачным, поэтому человек переживает состояние пустоты. Из методик используется техника 6 элементов, памятование о смерти.
• Финальный этап — духовное перерождение. Здесь полезными будут упражнения на визуализацию (в т.ч. и на абстрактную), пропевание мантр.

Медитация дзен для начинающих: особенности

Итак, дзен-практика — разновидность буддистских техник по достижению высших форм сознания, которая подчиняется общим правилам традиции и при этом имеет собственные нюансы. Само слово “Дзен” на санскрите как раз и означает медитацию.

Описать методику можно буквально в паре слова: сиди и ничего не делай. Это кажется простой инструкцией, но постоянные занятия могут вызывать сонливость, уводить в мир грёз, т.е. ум будет уводить человека от истинной цели его занятия. Если соблюдать некоторые хитрости, можно избежать лишних мыслей и достигнуть результатов практики быстрее:

1. Сидеть можно, где угодно, но объект для созерцания не должен вас отвлекать или возбуждать. Лучше всего смотреть на деревья, небо, стены — любые статичные и неизменные вещи.
2. Не всматривайтесь в объекты слишком внимательно. Рассеянный взгляд расслабляет намного больше, чем длительная фокусировка.
3. Когда медитация уже началась, не нужно менять дыхание. Пусть оно будет протекать в естественном ритме.
4. Лишний раз двигать телом не стоит. Движение туловище неизменно влечет за собой сдвиги в уме, потому что в основе лежит одна энергия.

Практику дзен можно совмещать с другими видами медитации, т.е. с памятованием о дыхании, размышлением о 6 элементах, с метта-бхаваной и т.д.

В таком случае можно лишь условно говорить о ничегонеделании, поскольку некие усилия сознательного типа человек всё же прикладывает. Но чтобы эти усилия не были волевыми, периодически надо заниматься практикой простого сидения, т.е. вступать в период восприимчивости и пассивности. Обычное сидение требует сохранения некой мобилизации, сосредоточенного осознания. Человек следит за тем, что происходит у него в голове, но сами мысли не увлекают его.

Правильная практика простого дзена не сопровождается видениями или визуальными ощущениями, которые говорят о лишнем напряжении. Дзен-медитация напоминает принятие душа, очищающего у в состоянии внутреннего покоя и внешней невозмутимости. Важно отметить, что именно такая медитация представляет самоцель, а не инструмент по достижению чего-либо.

В некоторых буддистских школах принято разделять два типа медитации в духе дзен или дзадзэн. О стандартном сосредоточенном осознании уже было сказано, но есть ещё и медитация над коаном. Коан представляет собой вопрос или задачку, которая не решается за счёт логики и простых размышлений. По факту речь идёт о практике выхода за стандартные границы умы и установление контакта с просветлённым сознание более глубокого уровня.

Как правило, коаны касаются отдельных аспектов понимания буддизма, они парадоксальны. В процессе такой медитации не нужно интеллектуально размышлять, следует осознавать собственное неведение и отправляться на поиск истины внутри себя. Существуют также личные коаны — загадки повседневной жизни без окончательных решений. В таком случае задача человека — изменить свою личность, точку зрения по вопросу.

Когда человек осваивает основные техники дзен-медитации, он может перейти к синтезу повседневной деятельности и расслабляющих установок. Не поддаваться эмоциям и мыслям можно научиться в спокойном сидении, но потом надо развивать способность переносить это ощущение на внешние действия.

Физический труд в саду или на кухне вполне удобно сочетать с дзен-медитации в течение целого часа, а то и дольше.

Не менее эффективной считается практика Дзена во время ходьбы, например, в сочетании с прогулкой вдоль водоёма Дыхание надо подстраивать под шаги, а потом постепенно увеличивать выдох на один шаг. Динамическая медитация прекрасно сочетается и с упражнением по счету дыхания.

Возможные проблемы

Новички буддистских практик, как правило, сталкиваются с двумя видами трудностей.

1. Ум отвлекается. Потеря внимания является протестом человеческого ума, который по природе должен быть рассеянным во множестве мыслей.
2. Ум теряет прозрачность и энергию. Эта проблема связана с утопанием ума в объекте концентрации, т.е. с нимагнатой. Такое препятствие сложно распознать, потому что оно напоминает настоящую медитацию. Когда человеку кажется, что ум приобретает устойчивость, вероятность его утопания возрастает. Погружение ума в объект вызывает приятные ощущения, но при этом бдительность угасает. В таком состоянии опасно продолжать практику, потому что оно ведёт к развитию лени.

В процессе медитации человек проходит несколько стадий: сначала ему кажется, что мыслей очень много, потом он замечает длительные перерывы в размышлениях, и, наконец, беспокойство снижается, а сосредоточение увеличивается.

Чтобы вовремя избежать недочетов практики, нужно вовремя привлекать силу памятования, которая сразу предупреждает человека о появлении мыслей, и пребывать в бдительном осознании беспокойств.

Избавиться от отвлеченного внимания можно путём опускания объекта для сосредоточения, а также за счёт затемнения комнаты. Если ум утопает в предмете, надо делать наоборот: помещение освещать, а вещь поднимать выше.

Такие меры, однако, помогают на первых трёх ступенях медитации, а когда беспокойство уже на нуле и концентрация стабильна, — надо искать другие действенные факторы. На 4-5 стадиях медитация полезнее будет уменьшать настороженность и зоркость, периодически проверять силу и прозрачность сосредоточения. Нужно быть максимально терпеливым для достижения подлинных результатов. Если концентрация высших уровней оказывается потревоженной, необходимо обращать внимание на собственное здоровье, рацион питания, распорядок дня.

Если дзен-медитация выполняется без грубых просчётов, успех практически гарантирован. Сначала человек замечает перемены в теле, поскольку жизненная энергия берётся под контроль. Ощущение лёгкости сопровождается при этом сильнейшим переживанием счастья. Гармония ума и физической оболочки — важнейший результат буддистских практик.

Расскажем вам о техники медитации дзен буддизма. Как известно, медитация в дзен буддизме является основой продвижения в практике. Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих.

Один из мастеров на вопрос о том, что такое дзен ответил, что это пить чай и есть рис.

Действительно, и Будда говорил, что главным условием для медитации является правильное принятие пищи.

Медитация дзен буддизма

Фактически мы должны медитировать всегда. тем более когда едим. Мудрецы пережевывают пищу, которую взяли в рот более чем 100 раз, если жевать менее 30 раз то это совсем никуда не годится, какая там медитация дзен буддизма! Тема питания в дзен является основной и мы обязательно об этом еще поговорим.

“Люди спят. Когда они умирают, то просыпаются” /хадис/

Хотя, по словам Дзен Мастера Дэ Кванга, “…любой человек не менее 470 раз в день достигает просветления…”, это только краткие моменты, о которых он тут же забывает.

Термин “просветление” не совсем корректен. Правильнее было бы употреблять слово “пробуждение”, так как все люди уже полностью просветлены, но так глубоко спят, что не подозревают об этом.

Мы все время находимся в иллюзорном, придуманном мире, лишь на мгновения выныривая в реальность, когда обстоятельства вынуждают нас к этому.

Наше внимание все время гуляет между прошлым и будущим, почти не останавливаясь на настоящем. Но прошлого нет — оно уже ушло и существует только в наших мыслях! Будущего нет — оно еще не пришло и существует только в нашем воображении. Более того, прошлого никогда не было и будущего никогда не будет. Всегда было и будет только “сейчас”.

Техники медитации дзен

Только этот момент является реальностью. Все остальное — сон. Поэтому техники медитации дзен в том, чтобы оставаться в реальности. Дзен Мастер Сунг Сан сформулировал это очень кратко и ясно: “Что ты делаешь прямо сейчас? Просто делай это!”

Однако, легко сказать “делай!”, трудно, очень и очень трудно быть здесь и сейчас, чтобы делать.

Нам мешает инерция мышления. Непроизвольно мы начинаем думать о чем-то постороннем, и оказываемся в мыслях уже очень далеко от того, что делаем.

Для того чтобы только “просто делать это”, выполнять какую-то работу, разговаривать, даже думать о том что надо, нужно научиться не думать. Погасить набранную инерцию мышления можно только определенной практикой. Поэтому в Дзен (и не только в Дзен) существует формальная практика, которая (если ее постоянно делать) постепенно ослабляет инерцию.

Все больше и больше становятся промежутки, когда ум ясный, хотя мышление остановилось. Если на “задворках” сознания вы удерживали вопрос “Что есть Я?”, то в один из таких моментов внутренней тишины и ясности вы постигните свое истинное Я, свою истинную природу.

Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих

Как только это произойдет, в дом вернется хозяин, который сможет приказать своему слуге-рассудку замолчать или думать в определенном направлении, не отвлекаясь на постороннее. Основой практики (не только в Буддизме) является медитация.

Техника медитации даже в разных школах дзен буддизма немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. .

О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен”. Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.

Медитация дзен буддизма техника

Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане.

Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.

Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.

Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.

Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.

Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции.

Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее,

Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!

Дзен медитация в традиции школы Ринзай.

Каждую субботу с 15:00 до 17:00

Медитацию проводят ученики японского мастера Сёдо Харада Росси.

В программе занятий: Медитация, чтение сутр и беседы на тему практики.

Для практики желательна свободная одежда, в которой можно сидеть скрестив ноги.

Контакты: +7 962 981 4815 Сергей

Комментарий Сёдо Харада Роси

В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.
Это и есть мир “Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока, Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”.

каллиграфия к тексту выше – Сёдо Харада Роси

Школа Риндзай

Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами . Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев , в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.

Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава . Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо .

Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда – не в значении божества, а в значении “мастера высочайшего уровня”, т.е. профессора в дзэн)

1-я мудрость будды – «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.

Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.

3-я мудрость будды – «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда – наоборот.

Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений – это и есть наше чистое «Я».

Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.

Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок – красный, а ива – зелёная».

4-я мудрость будды – «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.

«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.

Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».

Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.

Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.

Сатори – победа над своим эгоцентризмом*

* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»

Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» – суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори – необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание – сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.

«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.

В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.

Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.

Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться – когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.

«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.

Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. – «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» – «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера.

Коаны в школе Риндзай

Ныне в Японии широко пользуется коанами только риндзай-дзэн (не сото дзэн!). Коан можно считать «задачею», данной мастером своему ученику. Это не математическая задача, которую можно решить логически, коан – это метод, с помощью которого ученик сам приходит к правильному пониманию истины.

Коан – это парадоксальная мысль, при помощи которой ученик выходит на новый уровень состоянии своего ума.

Изначально коаны были разделены на 3 группы: рити, или теоретическое знание; кикан, или практическое применение; и кодзё, или господство. В коанах-рити используются высказывания будды, например: «все существа обладают природой будды». В коанах-кикан используются высказывания или описания поступков каких-либо патриархов дзэна, например, удар палкой или восклицание «квоцу!» Или знаменитая фраза Юн-мэна: «гора идёт по океану» либо Дайо: «грязный вол летит по небу, а каменная лошадь шагает в воду». Коаны-кодзё – это группа, благодаря которой ученик может превзойти предшествующие ступени рити или кикан. Примеры коанов-кодзё: «ива зелёная, цветок красный» и «глаза расположены по горизонтали, а нос – по вертикали».

Позднее методика коанов была пересмотрена великим мастером риндзай Хакуином, который около 200 лет назад провел реформы в школе. Теперь насчитывается 1800 коанов, разделённых на 5 групп.

После того, как ученик понял смысл коанов, от переходит к «Мацуго-но-рокан» (Конечные врата). Обычно после 15-20 лет практики коанов в лучшем случае только один ученик из нескольких сотен сможет полностью приобщиться к истине Будды.

Школа Риндзай – медитация в движении важнее сидячей

«День без труда – это день без еды» – идея типично китайская, а для Индии она совершенно немыслима. Индийский созерцательный образ жизни неприемлем для китайского ума, который более оптимистичен, конкретен, индивидуален, реалистичен и экстравертен, нежели индийский ум, который более пессимистичен, абстрактен, универсален, метафизичен и интровертен. Этот контраст между индийским и китайским умами проявился при распространении буддизма в Китае. Для индийца «ум будды» – это «возвышенный сострадательный ум», а для китайца – «кучка засохшего дерьма».

В эпоху династии Тан, многие ученики собирались вокруг великих мастеров, устраивая при храмах крупные коммуны, которые позднее превратились в монастыри. Чтобы поддерживать порядок в монастырях устанавливались внутренние распорядки. Например, монастырские правила «Бо – чжан-цэинь-куэй» до сих пор используются в японских монастырях. От монахов требуется работа весь день, поэтому медитация, которая является важной методикой в дзэн, проводится не только сидя, но и в виде напряженной работы. Монахам дают задания на весь день, например, уборка, стирка, работа на огородах и в поле, рубка дров или сбор подношений храму в городе. Работая, монахи знают, что: «медитация в движении в тысячу раз ценнее, чем сидя в покое».

Строгие правила

В монастырях риндзай установлены очень аскетичные правила еще со времен, когда мастер Хакуин провел свои реформы. Например, зимой обогнев зала для медитации производится только одной жаровней, монахи живут в неотапливаемых комнатах, они не могут одевать носки даже, если на улице выпал снег.

Японский дзэн включает методику самодисциплины, при помощи которой ученик также старается выйти на новый уровень сознания. Чтобы преодолеть свое Я, пораженное эгоцентризмом, ученик должен довести себя до состояния наивысшего напряжения, когда любой дополнительный внешний стимул будет достаточен, чтобы вызвать прорыв чистого разума из «скорлупы» эгоцентризма. Ниже следуют примеры этих строгих правил:

1. Монахам нельзя покидать монастырь по личным делам.
2. Монахам нельзя громко разговаривать и хохотать; не разрешается и шёпот, особенно в зале для медитации, во время еды и в бане.
3. Монахам следует бережно относиться к дарам природы (например, для мытья лица можно пользоваться только тремя чашками воды).
4. Монахам нельзя слоняться без дела во время работы и работать во время отдыха.
5. Ходить в баню и брить голову разрешается только раз в 5 дней.
6. В течение суток монахам разрешается есть 3 раза, пить чай – 2 раза.
7. Монахи должны вовремя вставать и ложиться спать.
8. Не разрешается ничего читать или слушать, кроме текстов дзэн.
9. Монах должен беседовать с мастером, по крайней мере, 2 раза в день.
10. Каждые 3 дня монахи должны собирать в городе подношения храму.

Каждый месяц проводится 1 неделя интенсивной практики – «сэссин». Ниже приводится распорядок «сэссин»:

Подъём 3:00
Храмовые ритуалы 3:30
Дзадзэн 4:00
Завтрак 5:00
Дзадзэн 5:30
Консультация 6:00
Дзадзэн 6:30
Беседа с мастером 8:00
Консультация 9:30
Обед 10:00
Отдых 10:30
Консультация 13:00
Дзадзэн 13:30
Храмовые ритуалы 16:00
Ужин 16:30
Дзадзэн 17:00
Консультация 19:00
Дзадзэн 20:30
Сон 21:00

Чистосердечие

«Сделать доброе дело легко прилюдно, но трудно без никого». Показная доброта – это не добродетель. Император У спросил Бодхидхарму: «Я построил множество храмов. Что мне за это воздастся?» Бодхидхарма ответил: «Ничего». Идея о том, что за хороший поступок или поведение не следует ожидать никакой награды, является важной концепцией в дзэн.

Другой концепцией дзэн является то, что поступок, совершённый без обозначения хорошего или дурного, всегда абсолютно хорош и чист. Иными словами, «каждый должен делать то, что должен», исходя из того, что: «все, что родилось в природе – имеет право на жизнь».

Добродеятельное поведение – это поведение, которое не противоречит естественным законам бытия, оно направлено на бережное отношение к окружению и к тому, что дано нам природой. В этом смысле наши поступки не оцениваются человеческим, моральным суждением. Поэтому показушность – не наша забота.

В историях про знаменитого мастера Сантоки рассказывается об его «тайной добродетели» в отношении воды. Однажды некто посетил жилище Сантоки, который предложил гостю скудный ужин. «А почему вы сами не едите?» – спросил гость. «У меня нет другой чашки, поэтому я поем после вас», – ответил мастер. Когда оба закончили ужин, Сантоки вымыл чашку водой, в которой до этого промывал рис для варки. Вымыв чашку, он в той же водой протер пол, а остатками воды полил цветы в саду. Он был не скупцом, а человеком, знавшим цену дарам природы.

Приближение «Великой смерти»

Как говорилось ранее, цель дзадзэн состоит в том, чтобы сломать «скорлупу» эгоцентризма собственного «Я». Здесь необходима решимость и воля, чтобы перепрыгнуть через бездну, которая лежит между фальшивым и истинным.

Каждому ученику Риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума. Например, «му» мастера Дзёсю или «звук хлопка одной ладони» мастера Хакуина. Однажды монах спросил у Дзёсю: «имеет ли пёс природу будды?». Дзёсю ответил ему: «му!».

Сосредоточение всего свого внимания на осмыслении коана – это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснить, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера – это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестоким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.

Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать – кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзэне называется «Великой смертью».

В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть – это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзэн, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или: «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением тёмного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.

Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» букв. означает – «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото – поодиночке, лицом к стене.

Задача мастера – скорее заставлять, чем наставлять в дзэн. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь – в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» – написано на палке-дзэн, употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.

Однажды монахи возвращались в свой монастырь. По дороге они увидели, как старик тащит вверх по склону повозку. Молодой монах вслух пожалел старика. Вернувшись в монастырь, мастер вызвал молодого монаха к себе: «Ты не имеешь воли для сосредоточения. Твой ум постоянно пребывает в движении». И молодого монаха выгнали из монастыря. Однако, он в течение нескольких дней и ночей медитировал у ворот. В конце концов, мастер разрешил ему вернуться. Таков рассказ об одном из величайших мастеров японского дзэн.

Момент сатори – «Великая смерть»

Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори – это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).

Когда человек находится на пределе, которой способен его «пробудить», какое-нибудь событие может стать достаточными, чтобы он смог достичь сатори («Рассеивание темноты»). Например, Юн-мэн был «пробуждён» в момент, когда его мастер Бокудзю захлопнул перед ним ворота храма. Кёгэн был «пробуждён» звуком камешка, ударившегося о бамбук, когда он подметал сад. Рэйюн был «пробуждён» цветком камелии, упавшим на землю; Дзякуё «пробудился», когда его мастер тёмным вечером внезапно задул огонёк в фонаре. Хотя все эти события незначительны, их последствия оказались решающими.

После достижения сатори

Весь курс обучения дзэн делится на две части: «Движение вверх» и «Движение вниз». «Движение вверх» – это период до достижения сатори, «Движение вниз» – это после сатори.

Необходимо сделать значительное усилие, чтобы закрепить чувство сатори на уровне нашей личности, иначе человек можем оказаться увлечен назад, к своему бывшему «Я». Это усилие называется «Сёнэн-содзоку» – «Постоянство правильного мышления». Сёдэю-родзин, мастер дзэн времён юности Хакуина, писал о своей проблеме «сёнэн-содзоку»: «мне было очень трудно удерживать правильное мышление по способу сатори, пока я не достиг 80-летнего возраста. Теперь я не нуждаюсь в усилии, чтобы удерживать сатори – правильное мышление действует само по себе».

После достижения сатори, которое дает способность осознавать свободно, следует предотвратить возможность развития возможных последствий, связанных с достижением самого сатори (метод – избавиться от «Вони дзэн»). Иными словами, следует предотвратить возможность развития у себя высокого самомнения в связи с достижением своего сатори. Т.е. «настоящий святой не будет считать себя святее, чем тот же мясник, пекарь или изготовитель свечек». Возможно, вы видели десять иллюстраций с изображениями вола и пастуха, с детальными описаниями прогресса состояний искателя истины. Последняя картинка, на которой запечатлена конечная стадия искания истины, сопровождается следующим текстом:

«Вступление в город с руками, раздающими блаженство

Закрыта дверь его жилища, крытого соломой, и даже мудрейший его не знает.

Не уловишь ни проблеска его внутренней жизни, ибо он шествует своим собственным путём, не следуя шагами древних мудрецов.

Он несёт тыквенную бутыль, выходя на рынок – опираясь на посох, он приходит домой.

Его найдёшь в обществе пьяниц и мясников – он и они превратились в будд.

С голой грудью и босый он выходит на рынок, испачканный грязью и золой – как широко он улыбается!

Нет нужды в чудесной силе богов,

Ибо он прикасается – и вот! – засохшие деревья – в полном цвету».

Согласно практики дзэн не следует оценивать мир по принципу «священное» и «обыденное». Священное может быть в обыденном и – наоборот. Высочайшая реальность – она здесь – в обыденной рутине жизни, а не в каком-то особом сакральном месте.

Жизнь без границ. Концентрация. Медитация Жикаренцев Владимир Васильевич

ДЗЕН

Жена, выйдя из ванной, по горячим следам рассказала мне следующую историю:

– Слушай, какой дзен произошёл только что. Я принимала ванну, ты знаешь. Полежала, понежилась, расслабилась. Наконец решила, что достаточно, и приступила непосредственно к помывке. Спустила воду из ванны, намылила тело, намылила голову и включила душ, а воды нет, не идёт вода из душа. У меня – абсолютное спокойствие, нет ни малейшей мысли о том, что происходит что-то плохое, что меня обманули, обидели, что я стою намыленная, никакого беспокойства о том, что я буду делать в этой ситуации. Во мне ничего не шевелится из обычных мыслей и эмоций, я полностью неподвижная внутри.

А из крана течёт тоненькая струйка тёплой воды. Я становлюсь на колени, подставляю голову под эту струйку и медленно вожу головой, смывая пену. И я получаю такое удовольствие от этого процесса, которое, наверное, никогда ни от чего не получала. Потом я то же самое проделываю с телом – эта струйка течёт через душ, если его опустить пониже. Это было неописуемое наслаждение.

Все люди хоть однажды в жизни попадают в похожие по переживаниям ситуации, но ситуации проходят, и от них остаётся одно воспоминание, дым. В следующий раз, когда вы хотите повторить его, оно уже не работает.

Почему? Смотрите прямо в ум!

Почему и как разрывается ваша связь с настоящим моментом?

Можете ли вы увидеть, как ум постоянно движется?

Как, с помощью чего вы отделяете себя от настоящего момента?

Даже если вы найдёте логический ответ на эти вопросы, это не будет ответом. Ответом может быть только ваше непосредственное переживание. Смотрите прямо в себя, в свой ум!

Всё искусство заключается в том, чтобы не сохранять в уме отпечатков пережитого. Впрочем, ум всегда будет это делать. Следовательно, надо «сойти с ума».

Существует следующая «техника» принятия пищи.

Вы берёте изюминку и кладёте её на язык. Потом минут десять – двадцать вы «едите» её. Медленно перекатываете по языку, сосёте, ощущаете вкус, исследуете и переживаете все его оттенки, ощущаете чувство, которое от неё исходит. Вы полностью в изюминке, она полностью в вас. И через пятнадцать минут вы сыты и лучитесь от удовольствия!

Кстати, о пище. Есть и пить можно всё. На Земле нет вредных или ядовитых веществ. Они становятся таковыми, если происходит их передозировка. Даже обычной водой или хлебом можно довести себя до смерти.

Поэтому, если вы, вместо того чтобы читать всевозможные книги о разных диетах, будете присутствовать при приёме пищи, слушая себя, а не свой начитанный, всего боящийся ум и видя, ЧТО вы едите и пьёте, тогда пища, которую вы принимаете, превратится в самый верный источник здоровья.